Doctor en Filosofía - Universidad de Valladolid (España)

Resumen

Este trabajo resume los diversos pretextos que Rousseau argumenta como razones para defender la subordinación de las mujeres. Me ha parecido apropiado dividir el trabajo en dos apartados. El primero de ellos pretende decidir si la producción rousseauniana anterior a 1755 -fecha de publicación del Discurso sobre la Desigualdad- puede ser o no objeto de la crítica feminista. El segundo, en cambio, pretende reconstruir históricamente las convicciones políticas, pedagógicas y religiosas de las que Rousseau se sirve para marginar a la mujer.

FERNANDO CALDERÓN QUINDÓS

Abstract

This paper sums up the various pretexts Rousseau argues as reasons to defend women’s subordination. It seemed interesting to organise the paper in the two parts. The first one intends to decide whether Rousseau’s writing until 1755, date in which his Second Discourse was published, can be object of feminist criticism. The second, on the contrary, means to reconstruct historically the political, pedagogical and religious convictions which Rousseau makes use of in order to exclude women.

Hume presenta su teoría estética en el ensayo Sobre el criterio del gusto [On the Standard of Taste], en el que propone la existencia de un criterio [standard]capaz de zanjar discusiones de gusto. Ese criterio se basa en la existencia de ciertas formas y cualidades que complacen naturalmente a todo ser humano. Hume asevera que tal criterio corresponde a la opinión del crítico: un hombre que ha desplegado particularmente sus facultades cognoscitivas, lo cual le permite percibir esas finas cualidades que suscitan naturalmente el placer de lo bello en el ser humano. Con respecto a en qué consisten esas formas y cualidades universalmente placenteras, Hume guarda silencio. Pretendo mostrar cómo la teoría de la emoción en la música desarrollada por Leonard Meyer en su texto Emoción y significado en la música (Emotion and Meaning in Music) puede aportar inmensidades en ese aspecto.

Inhibition of Tendencies and Standard of Taste:
David Hume’s Aesthetics of the Standard of Taste and its Realization in Leonard Meyer’s Philosophy of Music

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Hume presents his view of art in the essay On the Standard of Taste, in which he proposes the existence of a standard capable of putting an end to discussions about taste. Such a standard is based upon the existence of certain forms and qualities that naturally please every human being. Hume assures that such a standard corresponds to the opinion of the critic: a man that has notoriously developed his faculties of knowledge, in a way that it allows him to perceive those fine qualities that naturally arouse the pleasure of beauty in human being. Hume, nevertheless, remains silent as to what those universally pleasant forms and qualities are about. I intend to show how Leonard Meyer’s theory of emotion in music, developed in his text Emotion and Meaning in Music, can provide great service in this regard.

En el ámbito de la ética son bien conocidas las objeciones que G. E. Moore hace a la ética naturalista. En los últimos cincuenta años su influencia ha sido notable en el área. Moore basa su crítica en dos puntos centrales: 1. La simplicidad y el carácter no natural de la bondad. 2. El ingenioso argumento semántico de ‘la pregunta abierta’. Algunos críticos han asociado recientemente los argumentos mooreanos con la famosa ‘Ley de Hume’, la cual argumenta la imposibilidad de derivar conclusiones morales de premisas no morales, todo esto con el fin de demostrar el carácter ontológico autónomo de la ética. Este artículo tiene como objetivo exponer  tales críticas a la ética naturalista, mostrando al mismo tiempo que ellas están erradas desde sus cimientos, pues sus planteamientos confunden diferentes planos de investigación ética (podríamos decir que cometen un ‘error categorial’), sustentándolo, además, en una equivocada interpretación de los propósitos naturalistas.

In the realm of ethics, the objections that G. E. Moore makes to ethical naturalism are well known.  His influence in this field during the last fifty years has been well recognized. Moore bases his critique on two central points: 1. The simplicity and non-natural character of goodness; and 2. The clever semantic argument called: the ‘open-question’. Recently, some critics have associated the Moorean arguments with ‘Hume’s Law’ that argues the impossibility of deriving moral conclusions from non-moral premises, with the purpose of proving the autonomous ontological character of ethics. This article aims to explain such critiques of ethical naturalism while, at the same time, demonstrating that they are erroneous from their foundations. This is because their propositions confuse various spheres of ethical research i.e., incur on a ‘category mistake’, supported further on erroneous interpretations of naturalistic objectives.

En el presente artículo se examinará el análisis heideggeriano de los estados de ánimo dentro del conjunto de la propuesta de realizar una hermenéutica de la cotidianidad. En un primer momento, nuestra mirada se detendrá en el examen del escenario desde el cual emergen estos fenómenos existenciales; y después, en un segundo momento, se examinará, a la luz de lo logrado en el primero, el dispositivo existencial que se pone en juego en lo que comúnmente se conoce como estados de ánimo. Este análisis resulta decisivo al momento de evaluar los aportes heideggerianos para la comprensión de la dinámica existencial de la vida cotidiana.

Este artículo plantea y examina el problema de la relación existente entre las contribuciones de Gödel y de Wittgenstein a la filosofía de las matemáticas. Afirma el autor que Gödel no refuta a Wittgenstein, pues, lo que Wittgenstein sostiene no se aplica o no vale para el teorema de Gödel, cuyo resultado no es, estrictamente hablando,  matemático, sino un resultado de otro nivel, en el cual se usan las matemáticas. Plantea que, por el contrario, puede afirmarse que de alguna manera, por exclusión quizá, Wittgenstein da cuenta de la labor de Gödel, y lo hace mejor inclusive que quienes se declaran sus partidarios; si lo que Wittgenstein afirma no se aplica al teorema de Gödel esto indica no una refutación de Wittgenstein, sino un límite en el desarrollo del pensamiento humano, que habría de ser superado por la filosofía post-wittgensteiniana de los nuevos formalismos, por una expansión de la filosofía de las matemáticas de Wittgenstein, que permitiera dar cuenta de resultados como los de Gödel. 

A propósito del libro ¿Qué es la poesía?, del poeta Jaime García Maffla, el presente artículo afirma que sólo la misma filosofía y la misma poesía pueden decirnos lo que ellas son, así como su profunda filiación. En el propio esfuerzo del concepto para recorrer algunos de sus tantos caminos podemos acceder a su ser, a su cifra: la Filosofía y la poesía son modos distintos, y uno de ellos extraño, del ser del lenguaje; representan dos maneras distintas de tratar problemas fundamentales: los relacionados con el cuerpo y la libertad y los relacionados con el ser. Ambas se inscriben en el origen, en la aparición misma del hombre y en el acto perenne de la creación y por ello están del lado del misterio, de lo inefable. El poeta y el filósofo, transforman en obra la visión que llega de la honda región de lo inefable por su don y su talento, por esa eterna y desconocida permutación de lo conciente e inconsciente, y para ello es necesario el esfuerzo consciente, la educación en la tradición a través de la cual las lejanas voces hablan de nuevo y son interrogadas y escuchadas con reverencia.