Texto presentado en el XVIII Coloquio interno de estudiantes de Filosofía PUJ

Resumen

La propuesta semántica de Ockham ante el problema de los universales muestra la dificultad de emitir cierto tipo de proposiciones, ante lo cual el análisis de las mismas es un recurso fundamental para la comprensión de los interlocutores.

En este marco, la revisión de la intención con la que los locutores emiten las proposiciones resulta ser el criterio último para hallar el sentido de éstas, de tal manera que se intenta indagar en este texto por las condiciones en las que el análisis debe darse y en las que es posible que se dé la comunicación.

Abstract

Ockham's semantic proposal facing the problem of universals shows how difficult it is to utter certain kind of statements, in response of what analyzing them is a foundational resource for a comprehension between speakers. In this context, checking out the intention which the speakers utter statements with, might be the ultimate criteria for finding their sense, so that, in the present text it is attempted to investigate the conditions which analysis must be done in accordance to and the conditions in which communicating is possible to be settled.

Texto presentado en el XVIII Coloquio interno de estudiantes de Filosofía PUJ

Resumen

En este artículo se intentará mostrar dos sentidos del concepto de libertad desarrollados por Kant con los cuales es posible comprender, tanto su imagen moral del mundo, como la salida de la minoría de edad. Con ellos quiero cotejar el sentido de libertad tratado en la "Fundamentación de Metafísica de las Costumbres" que se explica a partir de la posibilidad de causar a la voluntad con principios universales venidos de la facultad de pensar del hombre como miembro del reino de lo inmutable, con el uso público de la razón como paso a la Mayoría de Edad desarrollado por Kant en su artículo "Respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?"

Abstract

The present text attempts to show two senses of the concept of freedom as developed by Kant, which it is possible to comprehend not only a moral image of world but an exit of self-incurred tutelage with. I want to compare the sense of freedom treated on Kant's Foundations of the Metaphysics of Morals, which is explained by the possibility of causing will with universal principles came from man's thought faculty like a part of the kingdom of what is immutable, with public use of reason as a step forward to Elder Age, developed by Kant on his article "What is Enlightenment?"

Texto presentado en el XVIII Coloquio interno de estudiantes de Filosofía PUJ

Resumen

Tradicionalmente se ha colocado a la filosofía como condición de una buena vida. Desde el pensamiento griego la filosofía se ha entendido como conocimiento de la verdad y se ha ligado indisolublemente a una buena existencia. De esta manera, el conocimiento de la verdad se ha incorporado como condición de la vida humana apareciendo como una tendencia natural en el hombre. Sin embargo, puede existir otro tipo de conocimiento que reconfigure las condiciones mismas de la existencia reconstruyendo su relación, aparentemente natural, con la verdad. Este pensamiento es el que se construye en la filosofía de Nietzsche. Un pensamiento de la risa que disuelve la conexión natural del conocimiento y la verdad, y, al mismo tiempo, construye nuevas condiciones de existencia que apuntan a la afirmación de la vida. Este texto intentará mostrar por qué la incorporación de la verdad representa un problema para Nietzsche, y qué utilidad para la vida tiene el planteamiento del problema.

Abstract

Philosophy has traditionally been taken as a condition for a good life. Philosophy has been understood as knowledge of truth since Greek though and it's been insolvably linked to a good existence. Thus, knowledge of truth has been incorporated as a condition of human life appearing as a natural tendency of man. However, another kind of knowledge, which restructures existence conditions by rebuilding their apparently natural relation to truth, may exist. Such thought is built inside of Nietzsche's philosophy; a thought of laugh that dissolves the natural connection between knowledge and truth and, by the same time, builds new conditions of existence which aims at life's affirmation. The present text attempts to show why the incorporation of truth is a problem for Nietzsche and how useful is to life settling this problem.

Texto presentado en el XVIII Coloquio interno de estudiantes de Filosofía PUJ

Resumen

El papel del lenguaje, radica en la posibilidad que presenta por sí mismo de acceder a todo cambio del hombre (en su calidad histórica, esencial y colectiva); no obstante, no solo generado y determinado por éste, el lenguaje también es un diálogo del mundo con el hombre, se da a conocer y demarca el campo de conocimiento al que tiene entrada el ser. La ponencia que se presentará plantea un acercamiento al lenguaje poético como apertura, disposicionabilidad y fundación de un mundo a partir de la visión Griega, su épica y poesía encausada por una visión filosófica del tema que abordará los diferentes aspectos en la expresión del ser griego. Para tal fin se dividirá en dos ejes temáticos y una apreciación final. El primer grupo, hará alusión al diálogo del mundo con el hombre, a partir del cual se consolidan los campos de conocimiento del mismo; Un segundo punto abordará el lenguaje poético griego desde la visión del poeta y escritor alemán Friedrich Hôlderlin y basada en los libros: La Iliada de Homero y La Teogonía de Hesiodo; para concluir con el planteamiento del lenguaje como estructura constituyente en el ubicarse en el mundo comprendido desde la visión Heideggeriana.

Abstract

The role of language stands on the mere possibility of entering to every change on man (on his historical, essential and collective qualities), a possibility that language presents itself; however, language is not only produced and determined by men but it's a dialogue between men and world; language gives itself to be known and marks the field of knowledge which the Being has an entry to. The present text settles an approach to poetic language as opening, dispositionality and foundation of world departing form a Greek viewpoint, a Greek epic and poetry on which a philosophical viewpoint focuses; the latter shall take different features from the expression of Greek being. In order to that, this text will be divided into two theme axes and a final consideration. In the first instance, a dialogue between World and man, departing from which knowledge fields on him are consolidated, will be alluded to. In the second instance, the Greek poetry language will be considered through German poet and writer Friedrich Hôlderlin's viewpoint and will be based on Homer's Iliad and Hesiod's Theogony. This essay is concluded by settling language as a constitutive structure of being-located-in-the-world as understood by Martin Heidegger.

Texto presentado en el XVIII Coloquio interno de estudiantes de Filosofía PUJ

Resumen

Contrario a lo que Heidegger afirma, cuando San Agustín busca el significado del tiempo no deja estancado el estudio sobre su relación con el alma. El concepto del alma es imprescindible para entender la idea del tiempo, aún cuando no pueda considerarse que uno defina al otro.

En el intento por entender qué es el tiempo, San Agustín lo divide en: la espera, la atención y la memoria. Esta división, alterna a la convencional, está en función del presente, ya que éste es el único tiempo que puede existir. Considera además al alma como el instrumento con el que se miden estos tiempos, y el medio por el cual éstos pueden ser y existir para el hombre. Por lo tanto, San Agustín halla una relación irrompible entre el alma y el tiempo, en la cual centra su estudio en el Libro IX de su obra Las Confesiones.

Abstract

Differing from Heidegger statements, while St. Augustine seeks for time's meaning, he does not leave the studies about time's relation to soul standing still. A concept of soul is indispensable for understanding the idea of time even when it might not be considered that the former defines the latter. Attempting to understand what time is, Augustine divides it in waiting, attention and memory. This division, different from the conventional one, is in function of the present time, because it is the only time that may exist. He also considers soul as an instrument for measuring those times and a media for them to be and to exist for men. Thus, St. Augustine finds out an unbreakable relation between soul and time, a relation on which his studies are focused at book XI of his masterpiece The Confessions.