Escuela de Invierno: Memoria, Verdad y Reconciliación.

Día 1. Universidad Nacional.

La primera parte del día comenzó por el saludo de bienvenida de la Pontificia Universidad Javeriana, universidad anfitriona, y el Instituto Colombo Alemán para la Paz. Encaminando así su discurso en la importancia de la práctica de construcción de paz, y la importancia del compromiso con la paz territorial, la memoria, la reconciliación. Adicional a ello, destacando que la escuela de invierno tiene la posibilidad de construir puentes entre quienes en la cotidianidad no se encuentran en todos los espacios, por lo tanto hace un llamado de atención a la importancia de entender diferentes perspectivas sobre los temas a los que está dirigida la escuela.

Para tal cometido, las instituciones unen fuerzas en pro de la construcción de Paz Territorial, crean este incentivado que da la posibilidad de formar diálogos entre quienes no tienen la misma mirada o pensamiento de las cosas. Siendo así, el día uno (1) estará encaminado hacia el reconocimiento de experiencias de construcción de memoria, identidad y sentido de pertenencia. Identificando la importancia que tienen dichos procesos, además de abordar asuntos étnicos, dando cuenta y visibilizando las identidades, movimientos y procesos de líderes sociales étnicos en el país.

Cuando se aborda el concepto de memoria puede denominarse como particular e individual, que se produce en marcos sociales. Esto quiere decir que la memoria se va moldeando desde los puntos de cuna en los que nos encontramos inmersos, sin embargo, es muy importante que la construcción de memoria tenga cuidado con la narración de mitos que podrían evadir algunas visiones de la historia y podría llegar a dejar de lado la visión de las víctimas. Si bien es importante dejar claro que el objetivo para la construcción de memoria no es cambiar las versiones de las historias de las personas, por el contrario, la finalidad esta encaminada, más bien, a reconstruir una historia conjunta que nos permita darle cuenta al presente para pensar en un futuro conjunto. Todo ello, teniendo rigurosidad con no caer en el olvido, es decir, es importante construir un relato donde las personas se sientan identificadas.

Para tal cometido, uno de los puntos establecidos en las conversaciones de la mañana, recae en la necesidad de identificar dónde se encuentra expresada la memoria, por ejemplo, cómo se puede evidenciar en el arte, la música, las novelas, y de allí comenzar a narrar un pasado colectivo. Pasado que no beneficie a ningún actor, no se trata de tener un vencedor en una historia de violencia, sino reparar mediante un relato que junte las versiones de los hechos, con el fin de prevenir la repetición de los actos de violencia que lastimaron la sociedad y fragmentaron el tejido social. Ahora bien, teniendo en cuenta que una de las partes más importantes de los procesos de reconstrucción de memoria son las víctimas, en la segunda parte de la mañana, se pudo evidenciar la importancia de los líderes sociales étnicos que han instaurado conceptos importantes en la historia del conflicto, tales como; crimen de lesa humanidad, explotación, violación a derechos humanos.

Teniendo en cuenta lo anterior, es necesario recalcar que la etnia en Colombia tiene un papel preponderante en el proceso de dignificación y en el reclamo de los derechos y la narración que se ha escrito sobre la violación a derechos humanos en el país. Sin embargo, el llamado de atención entre los relatos de las diferentes historias recae en la importancia de no enaltecer a ningún actor, y lograr encontrar un punto medio el cual nos ayude a construir una misma historia. Por lo tanto, es importante ampliar la mirada, no quedarse en un solo relato. Pues siempre existirán memorias disidentes, memorias que van a guardar dolor, y que se transmiten de generación en generación.

Por consiguiente, para la segunda parte del día, La Universidad Nacional y su Observatorio de Paz y Conflicto, plantea como primer taller una actividad para contar las experiencias, de los participantes en construcción de paz y memoria histórica. Esta actividad consiste en trabajar dos dimensiones de la memoria; la individual y la colectiva, teniendo en cuenta las experiencias vividas en el marco del conflicto como actores directos e indirectos.

La actividad da cuenta de un proceso significativo de sensibilización sobre las narrativas y las historias de vida que ayudan a los pueblos que han sido foco del conflicto armado en el país, enfocándose en la importancia de ponerse en los zapatos del otro, esto con un objeto, el cual previamente se había pedido que trajeran, el cual reflejara una historia de vida. Con ese ejercicio y al tener dentro de los mismos grupos, personas con diferentes puntos de vista, como víctimas, líderes sociales, excombatientes de las FARC, personas de organizaciones institucionales no gubernamentales etc., permiten que comiencen a crearse espacios en los que los participantes de la escuela se familiaricen con puntos de vista y con la historia de sus demás compañeros.

La conclusión de la actividad y del primer día gira en torno a cómo las personas en los territorios pueden llegar a tener grandes ideas de cambios si se identifican con historias en sus territorios, y sobre todo si permiten reconocer que no existe solo una historia en un mismo territorio. Además de comenzar a crear diálogos entre improbables, todo ello desde las relaciones naturales y saliéndose de la experticia de la academia, teniendo en cuenta, mí bien, que ninguna teoría podría dar insumos tan importantes como vivencias propias de las personas para llegar a construir un futuro conjunto en el que todos se identifiquen y puedan protegerse.

No hay teorías que logren solucionar datos tan exactos y eventos tan naturales del territorio.


Día 2. Universidad del Rosario: El de recordar para establecer la verdad.

Teniendo en cuenta que en el primer día se planteó la memoria como un proceso legítimo para la construcción de paz, el segundo día tiene como principal objetivo abordar el tema de la verdad. Por lo tanto, es muy importante entender en qué consiste el deber de recordar, ¿por qué estaría mal que los colombianos olvidáramos a los ciudadanos víctimas de la violencia? Partiendo de esta pregunta, es válido hacer la aclaración de que las personas tenemos memoria selectiva y depende de los contextos en el que nos encontramos para aprender de nuestro pasado y de ello depende lo que recordamos.

Por lo tanto, existe una importancia en reconocer el pasado para no volver a cometer los mismos errores en el futuro. Recordar el pasado y conocer la verdad es una forma de hacer justicia. Sin embargo, el debate democrático aporta que en la sociedad debe haber un límite para la construcción de la historia y de la verdad, este argumento es bastante cuestionado porque debería ser libre la oportunidad de decir y de contar los relatos, aunque debe ser una sola historia, esta no debe ser justificadora de los hechos victimizantes.

Existe también otra complicación para la construcci ón de memoria y verdad y es la sobreabundancia de información, y cómo influyen las redes sociales y los medios de comunicación. Por ende, es muy importante saber cuáles son las fuentes de esa información que sabemos sobre las versiones y lo que ocurrió. Sin verdad sería imposible saber qué ocurrió y saber cómo reparar a las víctimas. Para ello existen tres mecanismos usados en contextos de Justicia Transicional para la búsqueda de la verdad; Las investigaciones judiciales, los mecanismos extrajudiciales institucionalizados (comisiones de investigación de la verdad) y verdades sociales no institucionalizadas (testimonios, investigadores, historiadores...etc.).

Teniendo en cuenta lo anterior, se podría afirmar que cuando buscamos la verdad únicamente mediante procesos judiciales, podría llegar a caerse en el error de tener solo la mirada de los casos de las personas a las que se están procesando, mas no los factores que estuvieron implícitos en el origen de esas violencias, además de llegar al punto de que los jueces se vuelvan historiadores y relatores de los hechos y de las historias de violencia. Adicional a ello es necesario recalcar que juzgar a todos los culpables de los hechos violentos, posee un grado de complejidad muy grande, por ende, podría llegarse a olvidar u obviar los hechos de las demás personas.

Partiendo de estos puntos sobre la historia, la segunda parte de la mañana aborda los desafíos de la comisión de la verdad que se instaura en Colombia luego de la firma de los acuerdos, algunas de las limitaciones de la comisión son; Acceso a la información, mandato ambicioso, escasa articulación, pocos incentivos para participar. Son algunos de los obstáculos que se pueden identificar para el desarrollo del proceso de la comisión de la verdad. Sin embargo, una de las ventajas que tiene es, la amplia participación que se da en términos de permitir que pueden entrar relatos de varios actores de la historia, lo que abordaría una gran oportunidad. Mostrando un relato grueso con todas sus implicaciones, es decir, con recoger la información de todos los participantes, creando un producto en el que las personas se sientan identificadas. Dentro de este espacio se crea una actividad en la que los participantes de la escuela, crean preguntas sobre el proceso que llevará a cabo su objetivo. Por lo tanto, se clasifican en preguntas de tipo metodológico, operación territorial, convivencia.

Algunas de las conclusiones a las que se pudieron llegar con la actividad fueron que existe un misterio sobre el rol de los terceros en el conflicto, no solo los que financiaron o apoyaron económicamente a los grupos armados, es más círculos como medio de comunicación y otros sectores sociales que han sido parte de la confrontación. El desafío es por parte del Gobierno expongan cuál es el papel de la sociedad en el esclarecimiento de la verdad. Entender que la Comisión tiene que hacer frente a una sociedad polarizada, dividida en 4 grupos: (i) porción de la sociedad en conocer la verdad, (ii) un grupo que está interesado, pero no tiene condiciones para aportar (iii)un grupo que quieren, pero no quieren o imponen las condiciones (i) un grupo que no quiere que sea conocida la verdad.

En Colombia no es la primera vez que se va a identificar conflicto ni actores, sin embargo, en esta oportunidad hay un espacio para la participación. Los recursos y otros aspectos pueden limitar la intención de un grupo en trabajar en el proceso. Entender el conflicto desde una lógica de la dinámica social, para entender esto es importante comprender el rol de la participación, incluir a todos los sectores sociales. Hay muchos grupos que han trabajado en elaborar perspectivas del conflicto. Un aspecto importante son procesos colectivos que busquen dignificación, además incentiva a trabajar desde el colectivo para que se reconozca a las víctimas del conflicto y el aspecto de responsabilidad.

La tarea de la comisión no es solo de esclarecimiento, es la creación de varias estrategias de convivencia y que sea de conocimiento público. Finalmente, es importante entender que no es una verdad que sea contada, sino una verdad que sirva de punto de partida para transformación social y modificar la realidad, donde la violencia sea un continuo histórico.

Con lo anterior, también es importante establecer que la comisión que se encargará de todos los instrumentos de la comisión de esclarecimiento. No es una comisión de las FARC, tampoco es un espacio para juzgar victimarios, el trabajo de la comisión es más dirigido con las víctimas. En la comisión se prima el proceso de esclarecimiento; validar hipótesis, declaraciones. La comisión, también, debe plantear condiciones para la convivencia. La convivencia es la base para la no repetición de la violencia. Hay un relacionamiento entre la comisión y organizaciones para establecer la metodología, NO enfocados en casos específicos, el trabajo es más regional y temporalidad.

La verdad es un bien público apropiado por toda la sociedad. Hacer propio de todos los sectores de la sociedad el esclarecimiento de la verdad. Hay un trabajo fuerte en comunidades indígenas afectadas por el conflicto armado en el sur occidente del país. El trabajo está enfocado en un proceso de satisfacción por parte de las comunidades. Los temas trabajados por la comisión: orígenes del conflicto, impacto en las regiones, responsabilidades de los actores, víctimas, especialmente aquellos familiares o excombatientes de las FARC, reconciliación y medidas de no repetición.

• Se han abordado a las FARC como consecuencia del conflicto.
• Un conflicto entre en u estado con un movimiento de resistencia social
• Verdaderos victimarios del conflicto.
• Problema del narcotráfico.
• FARC como institucionalidad del territorio.


Día 3. Universidad De Los Andes.

Los académicos parten del planteamiento de que existe una gran heterogeneidad en el concepto de reconciliación. Sin embargo, es importante identificar cómo evitar q los conflictos se reanuden y cómo hacer q los acuerdos se cumplan. Si se ha percibido que existe una transformación del contexto hacia nuevas violencias. Por ende, se intenta partir del concepto de reconciliación de Greiff “reconciliación es reconstruir las relaciones para generar confianza entre los ciudadanos y en las instituciones estatales” y también se plantea que en Colombia la reconciliación se da en el marco de justicia transicional.

Ahora bien, teniendo en cuenta lo anterior, la charla comienza a recrear que la promoción de confianza permite el desarrollo político y económico. Y que la reconciliación, para muchas personas, sigue siendo una palabra muy retórica. Lo cual platea desafíos para la academia porque no es posible establecer una categoría de análisis. Para muchos está asociada a la paz y en países transicionales se acomoda a la búsqueda de recursos o al desarrollo económico. Por ende, se evidencia que hay una tensión entre la normatividad y lo q la gente entiende por reconciliación y tiene muchos retos importantes.

Aspectos posivitos para la búsqueda de reconciliación y memoria
• Larga duración del conflicto armado y fatiga de la guerra lo cual hace q la gente quiera reconstruir las relaciones.
• las divisines sociales y el conflicto no se da en razón de la religión, étnicos, culturales y políticos lo cual facilita que se pueda hablar de paz.
• horizontalidad entre víctimas y victimarios. Se tienen características similares de vivencias que puede permitir el acercamiento.

Aspectos que generan retos en el proceso de reconciliación y memoria
• gravedad de los crimenes cometidos en terminos de memoria. Pesan mucho para el acercamiento. Las experiencias de las rgiones so muy distinta y ello determinará las iniciativas de reconciliación.
• Muchas encuentas de agravio, demuestran q hay comunidades q aun se sienten muy abandonadas y han generado nuevos rencores ante la corrupción y la democracia imperfecta.
• Campañas electorales polarizan y refuerzan divisiones sociales.

La reconciliación ocurre en muchos niveles. En un torno inmediato, actores relacionados con la producción de violencia y con la institucionalidad. El reto se encuentra en ¿Cómo vincular la reconciliación a todos los procesos sociales? Ello teniendo en cuenta que cada una de las regiones tiene su experiencia. La reflexión se debe orientar a la relación de las variables: qué tipo de verdad, que tipo de reconciliación y como la verdad constituye reconciliación.


Día 4. Universidad Externado: Modelos sociales de reconciliación.

El punto de partida gira en torno a cómo las personas desde los campos diferentes en los que se trabajan, pueden aportar al proceso de reconciliación, y cómo se podría llegar a construir modelos sociales de reconciliación y que estos sean interdisciplinarios. Todo ello teniendo en cuenta que nos encontramos en un contexto de violencia y de conflicto que ha dividido el tejido social durante décadas. Por ende, también es necesario tener un reconocimiento del lenguaje, y debe haber run compromiso inmenso en el cuidado del mismo. Como punto de partida las conferencistas plantean la filosofía de Ubuntu; la cual hace referencia a contemplar la posibilidad de perdonar y construir una comunidad que renuncie a las penas y viva en tolerancia, incluso luego de haber estado sometidos a graves violaciones de derechos humanos.

Ello porque el sistema liberal instaura una manera de compensar el daño ocasionado y la distorsión del equilibrio como la Justicia Retributiva y es responder con castigos a los daños cometidos, por ende, el Ubuntu, al renunciar a este tipo de castigo, cimienta su abordaje desde la necesidad de compensación no en venganza sino en la verdad y la reparación mediante el perdón, este preámbulo fue descrito por Sudáfrica, la cual hace transición a la paz y genera un cambio en el orden mundial para el trato de los procesos de construcción de paz y de reconciliación.

Recalcar en la filosofía Ubuntu tiene como objetivo identificar si Colombia posee o no, algunas características de construcción de paz y de reconciliación similares sobre dicha filosofía. El Ubuntu significa, “ser generoso, hospitalario amistoso, no se trata de yo pienso luego existo, sino soy un humano porque pienso comparto y participo, la armonía social es para nosotros el bien superior”. Las características de esta forma de asociarse dan cuenta de cómo las personas en su punto de partida no se asemejan como un individuo que necesite suplir sus intereses, sino más bien, que existe un valor alto de solidaridad y de identidad. Por lo tanto, va de la mano con el discurso de los derechos humanos, es una forma de lidiar con el colectivo y con el comunitario, ayuda a entender o plantear una nueva forma de hacer derecho, teniendo cuidado con las particularidades de los territorios y el contexto al que se piensa intervenir y crear políticas públicas para la construcción de paz.

Teniendo en cuenta lo anterior, es importante mencionar que los procesos de construcción de paz deben estar enfocados desde el territorio, la reparación debe tener en cuenta las particularidades de las sociedades divididas por la violencia y el contexto histórico del mismo. Así mismo, el énfasis del curso gira entorno a percibir las particularidades de la guerra, teniendo en cuenta que las personas que fueron actores directos de ella, también sufrieron por décadas, para dar cuenta de esto, la doctora Yolanda Sierra, expone una galería fotográfica de la obra “De qué sirve una taza”. Imágenes como estas, las cuales dan cuenta de pequeños objetos abandonados en un campamento de las FARC en los Montes de María, los cuales evidencian sensibilidad en el contexto de la guerra, tal como lo muestra la primera imagen, con el fin de aprender a leer los objetos para poder comprender la guerra sin necesidad de tener ideología, tratando de entenderla desde un punto diferente al de los actores bélicos. Dándole un sentido distinto y una historia distinta a cada objeto encontrado. Teniendo en cuenta que las personas militantes de las FARC también son humanos, y da cuenta de la importancia de no estigmatizarlos, pues también se enferman, aman, viven, esperan, etc. Por lo tanto, nos aborda un proceso en el cual nos ayuda a percibir la humanidad de las personas y por ende la justicia por sus errores cometidos también deben ser vistas desde su lado humanidad, superando el enfoque militar, de confrontación y de castigo. Alejándonos del imaginario colectivo y eliminando estigmas sobre todos los actores de la confrontación.


Día 5. Universidad Javeriana: Construcción de paz aplicada y métodos sensibles a los conflictos.

El planteamiento de la jornada de la mañana parte de la importancia de reconocer que los verdaderos expertos y expertas en la construcción de paz y la reconciliación son las personas que han vivido en contextos de violencia, las personas inmersas en sociedades divididas por la violencia. Para la primera parte de la mañana, el invitado Carlos José Herrera, de la comisión de la verdad, logra resolver dudas de los participantes del curso, llegando a las siguientes conclusiones.

Establecer la verdad no es un trabajo exclusivo de la Comisión, es un trabajo de toda la sociedad, rompiendo esquemas binarios de víctima y victimario, es también reconocer cada rol de la sociedad (observador, mediador, etc.) La comisión es la que más trabajo tiene de aportes de la sociedad. Los ejercicios de memoria han podido establecer qué ha pasado, donde ha pasado y responsables, pero un trabajo de la Comisión está enfocado en explicar los porqués. Puede cambiar un mismo tema dependiendo de la regionalidad.

La comisión va a recibir testimonios, dentro de la línea del esclarecimiento. Pese a no establecer una resolución, las particularidades pueden nutrir el proceso. Esclarecimiento pensado desde la lógica del para qué. Otro aspecto de diálogo está ligado a la dignidad de las víctimas, donde sea visibilizado el papel de las víctimas. Reconocimiento de responsabilidades de actores armados y darle un mayor impacto social que lleve un mensaje.

conflicto. Seguir el impacto de los mensajes. La clave es encontrar escenarios donde haya una verdad que repare, dignifique y no esté sujeta a aspectos legales. Responsabilidades sociales y estigmatización que fueron plataformas para la perpetración de dinámicas violentas, además de identificar los responsables de las garantías de no repetición, algunas de las estrategias con las que trabajará la Comisión de la Verdad son:

• Participación
• Comunicación
• Pedagogía
• Gestión del conocimiento.

Para la segunda parte del día el profesor y educador popular Iván Torres, dicta una serie de talleres con actividades basadas en la sensibilidad al conflicto, al contexto, a la cultura, las cuales generan cambios y da cuenta de responsabilidades que podríamos llegar a tener como actores inmersos en el conflicto, y así mismo el trabajo en equipo para restaurar el daño causado.

Ayudándonos a entender que a las víctimas les importa que los victimarios expliquen por qué cometieron dichos actos, por ende es importante que les pregunten a las victimas cómo cree o como quiere que se cuente la verdad, cómo quiere que se repare.